22 Mai 2011 – Fest: Vesak – Buddhas Geburtstag in Buddhamongkolwararam Meditation Center Theravada  Frankfurt Das Fest zu Buddhas Geburtstag und Erleuchtung im Limes Forum-Schulstr.7   63538 Grosskrotenburg  Tel : 06186 914890. Hdy: 0176 75973477 .Ein buntes und fröhliches Fest zum wichtigsten Feiertag des Buddhismus.                           Sie sind Herzlich eingeladen.   Visakha Bucha Day ist einer der wichtigsten Tage im Buddhismus durch drei wichtige Ereignisse im Leben des Buddha, dh der Geburt, die Erleuchtung und das Vergehen, auf wundersame Weise auf dem gleichen Monat und Datum, die Vesak Vollmondtag fallen. Was ist ein Buddha? Ein Buddha ist jemand, der die Wahrheit und die Ursache des Leidens erkannt hat. Ein Buddha ist jemand, der die wahre Natur der Phänomene durch direkte Erfahrung durchdrungen hat. Ein Buddha ist jemand, der sich von dem dualistischen Geist befreit und somit die vollständige Befreiung erlangt hat. Wer war Buddha? Die Geburt – Buddha wurde 563 v.Chr. im Lumbinihain, einem wundervollen Park im Nordosten von Indien geboren. Es wird erzählt, dass der Buddha, als er auf die Welt kam, sieben Schritte in vier Richtungen machte, während er die rechte Hand zum Himmel und die linke Hand zum Boden streckte und sagte: „Unter dem Himmel und über der Erde, ist es das Ego, worauf wir uns konzentrieren sollten“ Bedeutender König oder religiöser Meister? - Nach der glücksverheissenden Geburt des Prinzen empfing sein Vater, König Suddhodana, weise Männer, um sich vorhersagen zu lassen, wie die Zukunft seines Kindes, dem zukünftigen König von Kapilavastu, aussehen würde. Als einem sehr alten Asketen mit Namen Atisa der neugeborene Prinz gezeigt wurde, begann dieser zu weinen. Dann weissagte er: „ Dieser Prinz wird, wenn er nach seiner Jugend im Palast bleibt, ein bedeutender König werden und über die vier Meere herrschen. Entsagt er jedoch dem weltlichen Leben, um ein religiöses Leben einzugehen, wird er ein Buddha und der Retter der Welt werden.“ Erste Einsichten – Als der Prinz sieben Jahre alt war, so wird erzählt, begab er sich mit seinem Vater, dem König Suddhodana, außerhalb der Palastmauern. Während er einem Bauern beim Pflügen seines Feldes zusah, beobachtete er einen Vogel, wie er einen Wurm aus dem frisch gepflügten Boden pickte. Obwohl dies etwas Alltägliches war, berührte es den Prinzen tief und in seinem jungen Alter erkannte Prinz Siddhartha die Härte der Natur dieser Welt. Das Palastleben – Als der Prinz älter wurde, konnte sein Vater das wachsende Mitgefühl gegenüber anderen Lebewesen und Siddharthas tiefes Verstehen der Welt beobachten. Weil dem so war, wurde die Gefahr, dass er dem weltlichen Leben entsagen könnte, immer greifbarer. Der König tat alles in seiner Macht mögliche, um dem jungen Prinzen jeglichen unangenehmen Anblick zu ersparen, oder seinem einzigen Sohn auch nur einen Grund zu liefern, den Palast verlassen zu wollen. Er umgab ihn mit sinnlicher Musik, Gespielinnen, erlesenen Köstlichkeiten, Zerstreuungen jeglicher Art und einer wunderschönen Frau namens Yasodara, um ihn zufrieden zu stellen. Die 4 Ausfahrten – Eines Tages jedochwurde Siddhartha diesem genusssüchtigen Leben überdrüssig und er machte mit seinem ergebensten Diener Chana und seinem geliebten Pferd Kantaka einen Ausflug außerhalb des Palastes in die nahe Umgebung. Während dieses Tages boten sich ihm vier Anblicke, die sich tief in sein Herz bohrten. Als erstes begegnete er einem alten Mann, der im sterben lag, danach kam er an einen Leprakranken in zerrissenen Binden vorbei, als drittes sah er eine Leiche und zum Schluss erblickte er einen Asketen, der völlig losgelöst vom Leiden um ihn herum zu sein schien. Nachdem der Prinz dies gesehen hatte, erkannte er, dass die einzige Möglichkeit sich und die Seinen vom Leid zu befreien, die ist, einen Weg zu suchen, dieses Leid zu überwinden. Mit 29 Jahren verließ Prinz Siddhartha sein Heim und wurde ein wandernder Asket. Leben als Asket -Während der nächsten sechs Jahre seines Lebens praktizierte er mit vielen großen Lehrern, jedoch konnte niemand von ihnen Siddhartha lehren, wie der Weg zum wahren Überwinden des Leidens aussehen könnte. Nachdem er alles, was sie ihn lehren konnten, von seinen Lehrern gelernt hatte und er denselben Grad an Vervollkommnung wie sie erreicht hatte, ging er fort, um allein die wahre Erleuchtung zu finden. Erfolglos wandte er viele schmerzhafte und selbst zerstörende asketische Methoden an. Nachdem Siddhartha sich schließlich aller Verlangen einschließlich der Nahrung über eine unmenschlich lange Zeit beraubt hatte und er dem Tode nahe war, erkannte er, dass dies nicht der Weg zur Erleuchtung war. Der mittlere Weg – Nach sechs Jahren unerbittlicher Anstrengung erreichte Siddhartha Erleuchtung und wurde unter einem indischen Feigenbaum, dem Bodhibaum zum Buddha. Er nannte den Weg, den er zur Erleuchtung gegangen war, den „mittleren Weg“, da er zwischen dem Leben aus Verlangen und Materialismus und dem Leben aus Entbehrung und Peinigung von Körper und Geist verläuft. Der Buddha hatte die genaue Ursache allen Leidens erkannt – der Durst oder die Gier der Menschen. Er erkannte, dass Menschen immer und immer wieder enttäuscht werden, wenn ihr Durst nicht gestillt werden kann. Buddha hatte als Siddharta sein Leben lang nach dem Ausweg aus diesem Leiden gesucht. Nun hatte er ihn gefunden. Erkenntnisse – Während seiner Erleuchtung hatte er tief erfahren, dass alles, was es in unserer Welt gibt, miteinander verbunden ist. Aus dieser tiefen Einsicht und aus seinem universellen Verständnis heraus konnte Buddha nun seine Erfahrungen an die Menschen weitergeben. Er lehrte, auf welche Art und Weise jeder Mensch den Weg zur Erleuchtung gehen kann. Diesen Weg nannte der Buddha den edlen achtfachen Pfad. Durch die 8 Stufen dieses Weges entwickelt man tiefe Weisheit, ein reines, ethisch-moralisches Verhalten sowie unerschütterliche Ruhe des Geistes. Der Buddha war ein König von Geburt. Sein Clan-Namen war Gotama.  Er wurde in Sakya Königreich geboren, 80 Jahre vor der buddhistischen Epoche (ca. 2625 Jahre alt), bei Lumbini Park (heute Rummindel, in Nepal, im Norden von Indien), in Madhayama Pradesa zwischen Kapilavastu, der Hauptstadt des Königreichs und Sakya Devadaha, der Hauptstadt der Koliya Königreich, am Freitag, den Vesak Vollmond Tag im Jahr des Hundes. Sirimahamaya. Prinz Siddhatha (der Buddha's persönliche Name) war der Sohn des Königs und der Königin Suddhodana Sirimahamaya.An seinem Geburtstag, Königin Sirimahamaya, die schwanger war, wollte zu einem Besuch Devadaha die ihre Heimat war zu zahlen.Annäherung an einen hübschen Park der Bäume Sals namens Lumbini, zwischen den beiden Hauptstädten, sondern näher an Devadaha befindet, wollte die Königin in den Park zu besuchen und als sie an einem Baum Sal angekommen begann sie Wehen und gebar einen Sohn gibt. Als die Könige von Kapilavastu und Devadaha davon erfuhr, waren sie sehr glücklich und arrangiert eine Prozession zurück nach Kapilavastu.Prinz Siddhatta dich war mitten in der Luxus brachte, führte das glückliche Leben eines privilegierten Jugend und heiratete im Alter von 16 bis Prinzessin Yasodhara oder Bimba, die ihm einen Sohn, Rahula Bohrung.Er discontened und nahm das Leben eines wandernden Asketen a die Ufer des Flusses Anoma. He was then 29. Er war damals 29. Er studierte die mystischen Praktiken der vordersten Brahmane Asketen und erkannte, dass solche Praktiken nicht den Weg zur Erleuchtung.Er ging auf seine eigene Art und Weise der Anwendung des reflexiven Denkens der bewussten Meditation zu einer rationalen einfache Leben der Mäßigung.Im Alter von 35, er Aufklärung bei Uruvelasenanigama Unterbezirk, Magadha Staat (heute befindet sich im Bereich der Buddha Kaya, Bihar, Indien), am Mittwoch, den Vesak Vollmondtag, dem Jahr des Hahnes erreicht, fünfundvierzig Jahre vor der buddhistischen Ära. Das Dhamma entdeckte der Buddha war Ariyasacca oder die Vier Edlen Wahrheiten, nämlich: 1. Die erste Wahrheit lehrt, dass alle Wesen dem Leiden unterworfen sind. Leben bedeutet Leiden, da weder die menschliche Natur selbst, noch die Welt in der wir leben, perfekt ist. Während unseres Lebens haben wir unweigerlich sowohl physische Leiden wie Schmerz, Krankheit, Verletzungen, Erschöpfung usw. zu erdulden, als auch psychische Leiden wie beispielsweise Trauer, Angst, Frustration oder Enttäuschung. Obwohl diese Leiden in unterschiedlicher Intensität vorkommen und wir auch positive Erfahrungen wie Wohlbefinden, Freude und Glück als das Gegenteil von Leiden durchleben, ist das Leben insgesamt nicht perfekt, da es durch Vergänglichkeit gekennzeichnet ist. Dies bedeutet, dass wir niemals in der Lage sein werden, etwas festzuhalten und so wie glückliche Momente verrinnen, werden auch wir selbst und unsere Familien eines Tages entschwinden. 2. Die zweite Wahrheit lehrt, dass das Leiden durch Begehren bedingt ist. Die Ursache alles Leidens ist das Festhalten an vergänglichen Dingen und das nicht Wahrhaben wollen dieser Tatsache. Vergängliche Dinge sind nicht nur die physikalischen Objekte um uns herum, sondern auch Vorstellungen und Gedanken und darüber hinaus auch alle Objekte unserer Wahrnehmung. Unwissenheit ist das Fehlen der Erkenntnis, in welcher Weise unser Geist sich an Vergängliches klammert. Der Grund allen Leidens sind Verlangen, Leidenschaft, Streben nach Ansehen, Ruhm und Reichtum, mit anderen Worten: Gier und Anhaftung. Da jedoch die Objekte unserer Gier und Anhaftung vergänglich sind, ist ihr Verlust zwangsläufig, was wiederum neues Leiden verursacht. Objekte der Anhaftung beinhalten auch die Idee eines eigenständigen „Selbst“, was wiederum eine Täuschung ist, da es kein andauerndes, beständiges und eigenständigen Selbst gibt. Das, was wir „Selbst“ nennen, ist nur eine Vorstellung unseres Geistes, denn wir sind lediglich ein Teil des endlosen Werdens im Universum. 3. Die dritte Wahrheit lehrt, dass durch Erlöschen der Ursache des Leidens, das Leiden selbst beendet werden kann. Das Ende des Leidens kann durch nirodha erreicht werden. Nirodha meint die Aufhebung sinnlichen Verlangens und geistiger Anhaftung. Dies ist ein aktiv zu verfolgender Prozess, der über viele Stufen letztlich zum Zustand des Nirvana führt. Nirvana bedeutet Freiheit von allen Sorgen, Problemen, Wirrnissen und Vorstellungen. Nirvana kann nicht von denen verstanden werden, die es nicht erreicht haben. 4. Die vierte Wahrheit lehrt, dass es einen Weg gibt, der zur Beendigung des Leidens führt. Dieser Weg wird Edler Achtfacher Pfad genannt. Dieser Weg, der zur Beendigung des Leidens führt, ist ein sukzessiver Prozess der Selbstverwirklichung. Er wird Mittlere Weg genannt, da er zwischen einem Leben aus Verlangen und Materialismus und einem Leben aus Entbehrung und Peinigung von Körper und Geist verläuft. Er führt letztlich zur Beendigung des Zyklus der Wiedergeburt. Der Weg zur Beendigung des Leidens kann sich über mehrere Leben erstrecken, währenddessen jede Wiedergeburt durch ihr Karma beeinflusst wird. Auf diesem Weg werden beim Fortschreiten nach und nach Gier und Anhaftung aufgelöst. Die Wahrheit des Leidens - Das Dasein ist Leiden Die Wahrheit über die Ursache des Leidens - Das Leiden ist durch den Wunsch hervorgerufen Die Wahrheit über die Beendigung des Leidens - Ohne Sehnsucht, Leiden aufhört zu existieren Die Wahrheit des Weges - Die achtfache Pfad ist der Weg zum Wunsch beseitigen Sie sind (1) rechte Verständnis, (2) Recht Mindedness (Rechtes Denken), (3) rechte Rede, (4) mit der rechten körperlichem Verhalten, (5) Right Livelihood, (6) rechte Anstrengung, (7) rechte Achtsamkeit und (8) rechte Konzentration. Nach Erlangung der Erleuchtung, Buddha wanderte die von Ort zu Ort Lehre seine Entdeckungen für Menschen, die Anweisung zugänglich sind, zu helfen große Zahl von ihnen zu erreichen verschiedenen Ebenen der spirituellen Verwirklichung. Er schickte seine Anhänger im Landesinneren Ausbreitung des Buddhismus in den Hauptstädten, Städten und bis Buddhismus gegründet wurde fest und weit verbreitet. Der Buddha verstarb am Dienstag, den Vesak Vollmond Tag im Jahr der kleinen Schlange unter den beiden Sal Bäume in der Sala Hain der Malla in Kusinara, der Hauptstadt des Malla Staat (heute Indien befindet sich in der Kusinagara Uttrarapradesa,) im Alter von achtzig (ungefähr 2545 Jahre alt). (Betrachtung der eigenen Vergänglichkeit) Diese Methode ist sehr effektiv, um herauszufinden, was uns in diesem Leben wirklich wichtig ist. Darüber hinaus können wir uns damit die Vergänglichkeit des eigenen Lebens vergegenwärtigen. Oft verlieren wir uns nahezu vollständig in unseren Wunschvorstellungen und Sehnsüchten. Da diese auf einen imaginären Zustand in der Zukunft ausgerichtet sind, verlieren wir das Gefühl für den Augenblick im Hier und Jetzt und damit den Kontakt zur Realität. Trauern wir zudem noch verpassten „Chancen“ in unserer Vergangenheit hinterher, hindert uns dies noch zusätzlich, in der Gegenwart zu leben. Es muss uns klar werden: jeder Augenblick ist einzigartig und wird sich uns in dieser Form nie wieder bieten! Je mehr wir uns mit unseren Gedanken in der Zukunft bewegen, umso weniger können wir das Potential der Gegenwart nutzen. Jeder Mensch muss eines Tages sterben, so viel steht fest. Was aber unklar ist, ist der Zeitpunkt unseres Todes. Wie können wir sicher sein, dass wir den morgigen Tag noch erleben? Wir wissen es nicht. Daher ist es umso wichtiger, jeden Tag, ja jede Minute unseres augenblicklichen Daseins, dem Pfad der Befreiung zu widmen. Im Rahmen der Todesmeditation stellt man sich beispielsweise vor, man bekommt die Diagnose einer unheilbaren Krankheit und hat nur noch einen Monat zu leben. Welche Gedanken und Gefühle kommen hoch? Was will man unbedingt noch erledigt haben? Auf diese Weise erlangen wir mehr Klarheit darüber, was wir in diesem Leben wirklich wollen und wertschätzen. Regelmäßig durchgeführt, ermöglicht uns die Betrachtung der eigenen Vergänglichkeit, den Wert des Augenblicks mehr und mehr zu wertschätzen. Mit Demut und Dankbarkeit für dieses Leben können wir jeden neuen Tag beginnen und unsere täglichen Bemühungen auf heilsame Gedanken und Taten ausrichten. Wir sind zunehmend imstande, unser Leben neu zu strukturieren und können uns immer besser auf die wirklich wichtigen Dinge in unserem Leben konzentrieren. Dies spart Kraft und Energie und beschert gleichzeitig mehr Zufriedenheit und Wohlbefinden, was auch für unsere Mitmenschen positiv spürbar wird. Der Edle Achtfache Pfad Der achtfache Pfad zeigt auf, welchen Weg Menschen gehen müssen, wenn sie sich vom Leiden befreien wollen. Die Lehre zeigt acht Methoden auf, die gleichzeitig auszuführen sind, nämlich rechte Einsicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechtes sich Versenken. Unser Dasein besteht aus den fünf Skandhas, nämlich aus Körper, Gefühl, Ideenkonzept, Gewohnheitsstruktur und Wahrnehmung. Diese Faktoren sind das Resultat unserer früheren Handlungen (Karma). Buddhas Lehre vom achtfachen Pfad zeigt zum einen, dass unsere jetzige Situation in der Samsarawelt durch unsere Handlungen erzeugt worden ist, und zeigt zum andern, dass alle Handlungen unserer Verantwortung unterliegen. Rechte Einsicht Dies bedeutet, es gilt uns bewusst zu machen und einzugestehen, dass das Leid, welches wir erfahren, Ergebnis unserer eigenen Handlung ist. Hierbei ist es sehr wichtig, die Wahrheit des Leidens zu ergründen, denn nur so kann man verstehen, dass nur wir selbst uns Leid zufügen und nicht etwa andere dafür verantwortlich gemacht werden können. Die Wahrheit von der Ursache des Leidens ist, dass wir zu sehr auf unser Ego fokusieren und alles daran setzen, es aufrechtzuerhalten, denn wir definieren unsere Existenz über das Ego. Da wir selbst das Leid geschaffen haben, kann es auch nur von uns wiederum beendet werden. Dazu müssen wir aber auch unsere Willenskraft einsetzen, wir müssen ernsthaft unser Leben ändern und wirklich die Bedingungen unseres Leidens aufheben wollen. Rechtes Denken Spricht Buddha von rechtem Denken, so ist damit gemeint, dass wir unheilsamen Gedanken entsagen. Gedanken sind wie Ströme, die uns tief in den Abgrund reißen können. Wenn uns nicht bewusst ist, in welche Richtung diese Gedankenströme fließen, enden wir sehr schnell im Bereich des Unheilsamen. Unsere Gedankenstruktur sollte immer aufbauend sein, das beinhaltet auch anzuerkennen, dass alles im Leben vergänglich und nichts beständig ist. Können wir dies anerkennen, so können wir auch besser loslassen. Wenn nun aber alles vergänglich ist, können wir getrost davon ausgehen, dass Situationen, in denen wir feststecken, sich auch verändern werden. Das Leben ist niemals aussichtslos, es bietet tausendfache Möglichkeiten, wir müssen nur unser Denken verändern.. Rechte Rede Wollen wir positive Bedingungen im Leben schaffen, so ist es sehr wichtig, heilsame Dialoge zu führen, Buddha spricht hier von der rechten Rede. Die Dialoge sollen wir so führen, dass sie helfen können, unsere Probleme aufzulösen. Wenn wir aber durch den Dialog unser Problem noch verstärken, haben wir in unheilsamer Weise die Rede geführt. Im Dialog sollen wir stets Wahrhaftigkeit üben, d.h. wir sollen die Wahrheit sagen. Aber auch wenn wir unser Gefühl nicht mitteilen, brechen wir bereits eines unserer buddhistischen Gelübde, nämlich nicht zu lügen. Rechte Rede gibt die Möglichkeit, uns selbst besser zu erfahren, darüber hinaus gibt sie aber auch den Kommunikationspartnern die Möglichkeit uns kennen zu lernen. Daraus ergibt sich nun wiederum, dass der Wahrhaftigkeit im Dialog grundlegende Bedeutung zukommt. Rohe Rede wie auch törichte Rede erzeugen nur Disharmonie, da wir aber als Praktizierende danach streben Harmonie zu erzeugen, vermeiden wir solche Rede. Rechtes Handeln Rechtes Handeln in seiner grundlegenden Form bedeutet, dem Töten, dem Stehlen und dem sexuellen Missbrauch zu entsagen, denn wir wollen im Alltag heilsame Energien schaffen und somit die Bedingungen für unsere buddhistische Praxis stärken. Um sicherzustellen, dass wir einem heilsamen Lebenserwerb nachgehen und heilsame Handlungen vollziehen, sollten wir uns fragen, ob wir hilfreich für die Gesellschaft sind oder ob wir im Gegenteil als Täter auftreten, welche die Gesellschaft zerstören und welche unseren Kindern die Zukunft versperren. Von uns sollte ein Impuls an die Gesellschaft ausgehen, der aufzeigt, dass andere Lebensweisen möglich sind. Diesen Impuls schaffen wir dadurch, dass wir diese Lebensform praktizieren. Rechte Anstrengung Die moralischen Regeln oder Gelübde, die wir angenommen haben und nach denen wir uns ausrichten, sind letztendlich Achtsamkeitsübungen, welche gleichzeitig Schutz im Alltag geben. Wir müssen aber jeden Tag immer wieder durch eigene Anstrengung Verdienste ansammeln. Selbst wenn sich durch achtsames Handeln die Veränderung nur in kleinen Schritten vollzieht, kann doch eine solche Transformation eine starke Wirkung auf unser Dasein haben. Es ist natürlich sehr leicht aufzugeben und seinen Trieben zu folgen, aber wenn wir uns wirklich selbst kennen lernen möchten, müssen wir mit Anstrengung jeden Tag unsere Hindernisse, nämlich unsere Emotionen und Gefühle wie z. B. Hass, Stück für Stück abtragen. Deshalb beobachten wir jeden Tag unsere Handlungen mit Achtsamkeit, wir schauen, wie unsere Gefühlslage ist, wie wir wahrnehmen und was unser Geist mit uns macht. Auf diese Weise werden wir uns langsam auf das Wesentliche im Leben konzentrieren, nämlich auf das Ich. Das Ich kann uns vom Leid befreien, es kann aber auch unser Leben zerstören.   Die 12 Glieder des bedingten Entstehens Abhängiges Entstehen (vergleichbar mit einer Theorie der Leerheit) zeigt die Bedingungen auf, welche dazu führen, dass Leiden entsteht. Unsere falschen Vorstellungen über ein aus sich selbst heraus existierendes, uns innewohnendes Selbst werden einer Prüfung unterzogen. Alles beginnt mit der „Initial-Zündung“ der Unwissenheit und endet mit Tod und Zerfall, und so veranschaulichen die Zwölf Glieder den gesamten Zyklus von Samsara – dem endlosen Kreislauf der Wiedergeburten. Diese Theorie wird „Die Zwölf Glieder“ genannt, weil die zwölf Faktoren miteinander verwoben sind, von einander abhängen und wie die Glieder einer Kette erscheinen. Sobald wir die Weisheit erlangen, um diese Kette durchbrechen zu können, sind wir in der Lage, unser Leiden zu einem Ende zu bringen. Ein Same wächst nicht aus eigenem Antrieb. Sobald er in fruchtbaren Boden gelegt, gewässert und von der Sonne beschienen wird, kann der Same zu einer Blume heranwachsen. Avijja (Unwissenheit) Die Unwissenheit bezüglich der Wahrheit bildet den maßgeblichen Grund für das Leiden. „Avijja” ist das Gegenteil von Wissen. Manchmal vermeiden wir es, uns die Wahrheit anzusehen und manchmal kommt es vor, dass wir sie einfach nicht wahrnehmen können. Wenn jemand unter einer Krankheit leidet, so ist das Wissen um seine Krankheit der erste Schritt zu seiner Genesung. Sankhara (Mentale Formationskräfte) “Sankhara” steht für die Energie, welche zu wirken beginnt, sobald wir die Wahrheit übersehen. Diese Formationskraft findet ihr Pendant in dem Ausdruck “Karma”. Ein bestimmtes Karma oder mentale Gestaltung kann absichtsvoll erzeugt werden, um bestimmte Resultate hervor zu bringen – wie zum Beispiel etwas zu studieren oder Meditation zu üben. In Wirklichkeit ist man sich aber meistens der Resultate seiner jeweiligen Handlungen, die man ausgeführt hat, nicht bewusst. Demzufolge verbleiben wir hinsichtlich der Ausmaße des ständig von uns erzeugten Karmas in Unwissenheit. Vinnana (Bewusstsein) Dieses Bewusstsein stellt die Grundlage für die Kenntnis des Egos, des dualistischen Geistes und des “Selbst” dar. Dem Ego entspringt unsere illusionäre, getrennte und individuelle Existenz. Namarupa (Name und Form) Jedes Phänomen, das wir wahrnehmen, wird als Einheit von Name und Form betrachtet. Ob wir eine Blume sehen oder den Klang einer Glocke hören, die Tatsache, dass wir eine Form wahrnehmen können und wir diese Form benennen können, weist auf „Namarupa“ hin. Doch wie können wir wirklich wissen, was die „wahre Natur“ einer Blume ausmacht? Mit den Namen benennen wir zwar Formen, doch sie sind nichts anderes als Platzhalter, vage Beschreibungen, die einzig und allein dem Zweck der Kommunikation dienen. Salayatana (Die sechs Sinnesbereiche – Basis mentaler Aktivität) Augen, Ohren, Nase, Zunge, der fühlende Körper und der denkende Geist – dies sind die sechs Sinnesbereiche. Damit der jeweilige Sinnesbereich reibungslos funktionieren kann, ist ein intaktes Sinnesorgan von Nöten (Augen, Ohren, Mund etc.), ein Bewusstsein der durch das Sinnesorgan aufgenommenen Informationen (ein toter Mensch hat Augen, kann aber nichts mehr sehen) und eine Form (ein Objekt, mit welchem das Sinnesorgan in Beziehung treten kann). Im Buddhismus gibt es eine klare Aufteilung bezüglich des Sinnesorganes selbst und der Gesamtheit seiner Funktion. Phassa (Berührung) Wir haben sechs Sinnesorgane: Auge, Ohr, Nase, Zunge, empfindsamer Körper (Haut) und denkender Geist. Der denkende Geist wird als Sinnesorgan betrachtet, weil er Informationen, die von den äußeren Sinnesorganen geliefert werden, “wahrnehmen” kann. Wir können uns die Sinnesorgane auch als Eintrittspforten für Objekte aus dem äußeren Bereich zu unserem Geist vorstellen. Wenn zum Beispiel ein Geräusch (das Objekt) an unser Ohr dringt (das Sinnesorgan), so erhebt sich das Hörbewusstsein und beschäftigt sich mit dem Objekt. „Phassa” bedeutet, dass der Geist mit dem Objekt der Erfahrung in Kontakt kommt und es gleichsam „berührt“. Vedana (Empfindung) Direkt nachdem das Objekt der Wahrnehmung von unserem Geist erfasst wurde, machen wir die Erfahrung einer Empfindung – gleichsam als unmittelbare „Antwort“ auf die soeben erlebte Wahrnehmung. „Phassa” und “Vedana” treten zusammen, eins nach dem anderen, auf, untrennbar in unserer Erfahrung. Sobald wir etwas sehen, hören, riechen, schmecken oder berühren kommen Empfindungen auf. Wenn das Objekt wechselt, so ändern sich auch (schnell) die Empfindungen. Dies bedeutet, dass unsere jeweilige Beziehung zu dem Objekt der Erfahrung (wie wir es benennen oder beurteilen) für unsere Empfindung verantwortlich ist und nicht das Objekt selbst. Unser Geist beschäftigt sich fortwährend mit Objekten und daher auch mit Empfindungen. Entweder denken wir oder sehen, hören, schmecken oder fühlen etwas – und dies in einer kontinuierlichen Abfolge, die wir als unsere Existenz wahrnehmen. Tanha (Begierde) Dies bezieht sich auf die Begierde nach einem Objekt, mit dem wir Erfahrungen gesammelt haben. Wir machen Erfahrungen mit einem Objekt und wollen mehr davon. Tatsächlich wollen wir das Gefühl, das aus der Erfahrung unserer Sinnesorgane mit diesem Objekt entstanden ist, wiederholen. Wir hören ein schönes Lied und wollen es wieder hören. Wir riechen etwas Leckeres und wollen es sofort essen. Sobald wir einen guten Geschmack erleben, wollen wir mehr davon, selbst wenn wir bereits gesättigt sind. Wir berühren etwas und schon entsteht Begierde. Wir denken etwas und auch hierbei entsteht Begierde. Es wird gesagt, dass Begierde unseren Geist und unsere Persönlichkeit bestimmt. Upadana (Ergreifen) “Dana” bedeutet unkonditioniertes Geben und “Upa” stellt in Pali ein negatives Präfix dar. Etwas ergreifen zu wollen ist starke Begierde plus der falschen Sicht. Die falsche Sicht scheint durch, sobald wir ein Objekt so sehr begehren, dass wir die Wahrheit absichtlich oder unabsichtlich außen vor lassen werden, um unsere Begierde erfüllt zu bekommen. “ Sobald wir etwas begehren, verspüren wir Anhaftung. Wenn wir anhaften, sorgen wir uns. Sobald wir keine Anhaftung haben, sorgen wir uns nicht mehr. Wenn wir keine Sorgen haben, führen wir ein friedvolles Leben. Jeder Mensch sehnt sich danach, ein friedvolles Leben zu führen. Das ist der Grund, warum wir den Dharma praktizieren.” – Sayadaw Nandamalabhivamsa Bhava (Werden) Bhava kann als kontinuierliche Schöpfung von Leben oder als Existenzkette erklärt werden. Dies beinhaltet alles, was durch den karmischen Prozess ausgelöst wird. Gemeint sind sowohl unsere Handlungen als auch die Resultate unserer Handlungen. Es umfasst gleichermaßen Geist und Materie. Bhava bedeutet das kontinuierliche Erblühen des Lebens in jedem Moment. Jati (Geburt) Dies bezieht sich auf die eigentliche Erscheinung und die Dauer einer Existenz. Geburt findet sowohl im Mikrokosmos als auch im Makrokosmos statt. Das Heranreifen der (karmischen) Bedingungen führt entweder zu der Formation eines Gedankens oder zu einem zukünftigen, menschlichen Leben. Jara and Marana (Alter und Tod) “Jara“ bedeutet Zerfall und Altern. „Marana” steht für en Tod, dem Ende der Existenz oder des Lebens. Und wieder ist es bedeutsam zu erkennen, dass sich dies sowohl im Makrokosmos als auch im Mikrokosmos abspielt, und zwar innerhalb einer kurzen oder langen Zeitdauer. “Die Jugend ist verrückt und durchgedreht, sie glaubt, dass sie für immer jung bleiben wird. Der junge Mensch denkt: Ich bin immer noch jung, ich kann alles erreichen. Verrückte junge Leute können schlimme Taten ausüben, weil sie nicht daran denken, dass sie älter werden. Wenn wir über das Altern nachdenken, werden wir niemals schlimme Taten ausüben, sondern etwas Gutes für uns selbst und für andere tun.” “Wir müssen über die Natur von Zerfall und Alter kontemplieren.” “Wir müssen wissen: ‘Ich’ kann Alter und Zerfall nicht überwinden.”
	Heute waren schon 9 Besucher (10 Hits) hier!